Thésée et l'imaginaire athénien
Légende et culte en Grèce antique
Claude Calame
Le mythe, le rite, constituent deux objets privilégiés de l’anthropologie culturelle et sociale, deux concepts dont l’origine est censée remonter aux Anciens. Si, de fait, il n’en est rien, en revanche les Grecs se sont montrés de véritables maîtres dans la création et la manipulation, d’une part, des récits héroïques que nous, modernes, identifions comme des mythes, d’autre part des pratiques cultuelles que nous dénommons rites. Mais, en régime polythéiste, ce qui importe ce sont les rapports pratiques entre ces productions d’un même processus symbolique ; il est animé par de grands poètes et des cités puissantes, et ses manifestations, dans leurs dimensions historique et politique, constituent un domaine d’enquête foisonnant.
Dès la fin du VIe siècle avant notre ère, à l’aube de l’âge supposé être celui de la démocratie et de la raison, ne voit-on pas les Athéniens s’approprier la figure du jeune Thésée pour en faire, sous les apparences du néo-initié, le modèle du futur citoyen ? Assorti d’autres « travaux », le célèbre épisode du combat du jeune héros contre le Minotaure est dès lors recentré sur Athènes. Présentées comme des gestes premiers, civilisateurs, les actions du jeune héros permettent non seulement de reformuler le sens des rituels offerts aux divinités tutélaires de la cité, mais elles légitiment aussi une politique d’expansion économique et maritime, soutenue par un désir de domination culturelle. Se dessine ainsi un nouvel espace fait de réalité historique et façonné par l’imaginaire, marqué par des actions héroïques fondatrices et habité par des gestes rituels qui entretiennent les relations avec les dieux.
À partir de textes et d’images, la saga de Thésée nous offre un terrain privilégié d’enquête à la fois sémio-narrative et anthropologique pour explorer un florissant travail de production symbolique, à visée pratique.
Dès la fin du VIe siècle avant notre ère, à l’aube de l’âge supposé être celui de la démocratie et de la raison, ne voit-on pas les Athéniens s’approprier la figure du jeune Thésée pour en faire, sous les apparences du néo-initié, le modèle du futur citoyen ? Assorti d’autres « travaux », le célèbre épisode du combat du jeune héros contre le Minotaure est dès lors recentré sur Athènes. Présentées comme des gestes premiers, civilisateurs, les actions du jeune héros permettent non seulement de reformuler le sens des rituels offerts aux divinités tutélaires de la cité, mais elles légitiment aussi une politique d’expansion économique et maritime, soutenue par un désir de domination culturelle. Se dessine ainsi un nouvel espace fait de réalité historique et façonné par l’imaginaire, marqué par des actions héroïques fondatrices et habité par des gestes rituels qui entretiennent les relations avec les dieux.
À partir de textes et d’images, la saga de Thésée nous offre un terrain privilégié d’enquête à la fois sémio-narrative et anthropologique pour explorer un florissant travail de production symbolique, à visée pratique.
Version papier : 25 €
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Préface de : Pierre Vidal-Naquet
ISBN : 9782707195272
Nb de pages : 516
Dimensions : 14 * 22,50 cm
Nb de pages : 516
Dimensions : 14 * 22,50 cm
Claude Calame
Claude Calame
Après avoir été professeur de langue et littérature grecques à l’Université de Lausanne, Claude Calame est directeur d’études à l’École des hautes études en sciences sociales à Paris. Au nombre de ses publications, Thésée et l’imaginaire athénien (Payot, 1996, 2e éd.), Mythe et histoire dans l’Antiquité grecque (Payot, 1996), Poétique des mythes dans la Grèce antique (Hachette, 2000), L’Éros dans la Grèce antique (Belin, 2002, 2e éd.), Masques d’autorité (Les Belles Lettres, 2005).
Table des matières
Table des matières
Introduction à la deuxième édition
Préface, par Pierre Vidal-Naquet
I / Créations symboliques
1. Entre « mythe » et « rite »
2. Quand dire ce serait commenter le faire
2.1. Un peu d’histoire
2.2. La fonction explicative
2.3. Legómenon et drṍmenon
2.4. Mythes et rites grecs comme récits
3. Le processus symbolique
3.1. Quelques suggestions théoriques
3.2. Deux couples symboliques
3.2.1. L’intégration à l’anthropologie du groupe - 3.2.2. La réalisation matérielle
3.3. Les propositions symboliques
3.3.1. Le donné naturel et culturel du symbolisme - 3.3.2. La mise en relation symbolique - 3.3.3. L’arbitraire des propositions symboliques - 3.3.4. Le discours mythique comme processus symbolique
3.4. L’effectuation symbolique
3.5. L’interprétation symbolique
4. Quelques procédés d’analyse discursive
4.1. Syntaxe sémio-narrative
4.2. Sémantique sémio-narrative
Notes
II / Les aventures de Thésée
1. Préalables de l’expédition de Crète
1.1. Les signes de la reconnaissance
1.2. Les adversaires monstrueux
1.3. La reconnaissance
1.3.1. La légitimité paternelle - 1.3.2. La légitimité politique - 1.3.3. La légitimité territoriale
1.4. Première compétence du héros
2. L’institution du tribut
2.1. Exploits et mort d’Androgée
2.2. La vengeance de Minos
2.3. L’équilibre de la justice
3. Manipulation du héros
3.1. Convergence narrative et auto-destination
3.2. Versions divergentes
3.3. Un contrat secondaire
3.4. Adjuvants humains
3.5. Destinateurs divins
4. La demeure de Poséidon
4.1. La légitimité divine
4.2. Nouveaux Destinateurs
5. Le Labyrinthe de Crète
5.1. Ruses dédaliques
5.2. Echappatoires
5.3. Versions complémentaires
6. Naxos, île de Dionysos
6.1. Les neuf versions
6.1.1. La version homérique - 6.1.2. La version athénienne - 6.1.3. Variantes mythographiques et poétiques - 6.1.4. Une version hésiodique ? - 6.1.5. La version crétoise d’Epiménide - 6.1.6. Une version locale insulaire - 6.1.7. Variations spatiales et actorielles 6.1.8. La tradition locale - 6.1.9. La version cypriote
6.2. Variations « thématiques »
7. Délos et l’Autel aux cornes
7.1. Fondations cultuelles
7.2. La danse de la grue
7.3. Premiers hommages aux Destinateurs
8. Du Phalère à Athènes : sanction
8.1. En vue des côtes de l’Attique
8.2. Débarquement au Phalère
8.3. Dans les murs d’Athènes
8.3.1. L’institution des Pyanopsies - 8.3.2. L’inauguration des Cybernésia - 8.3.3. La fondation des Oschophories - 8.3.4. La célébration des Théséia
Notes
III : Les cultes « fondés » par Thésée
1. Cultes athéniens
1.1. Le rituel du 6 Mounichion
1.2. Les Oschophories : Dionysos et Athéna
1.2.1. Gestes rituels - 1.2.2. Une inscription providentielle
1.3. Les Cybernésia : Poséidon
1.4. Les Pyanopsies : Apollon
1.4.1. Deux rites distincts ? - 1.4.2. Les raisons d’une complémentarité
1.5. Les Théséia : Thésée !
2. Cultes des îles
2.1. Le culte d’Ariane à Naxos
2.2. Travestis cypriotes
2.3. Rituels déliens
2.3.1 Les Aphrodisia - 2.3.2. Les Délia - 2.3.3. Les Théséia insulaires - 2.3.4. Pratiques circumambulatoires
3. Mythe et rite : relation narrative
3.1. Les marques linguistiques d’un enchaînement
3.2. Un point de vue sémio-narratif sur le rite
3.2.1. Manipulation et sanction inversées - 3.2.2. Manipulation par le récit légendaire - 3.2.3. Jeux de la manipulation - 3.2.4. Sanction dans la pratique sociale
3.3. Inadéquation de quelques catégories anthropologiques
3.4. Manipulations narratives
Notes
IV / Figures mythiques d’un héros national
1. Les acteurs héroïques et leurs actions
1.1. Les degrés de la maturité
1.1.1. Classe d’âge - 1.1.2. Lutte athlétique et combat hoplitique - 1.1.3. Parcours éphébique
1.2. La légitimité royale
1.3. La sexualité
1.3.1. Premières amours - 1.3.2. Relations avec la mère - 1.3.3. Ariane ou l’amour rusé - 1.3.4. Epousailles dionysiaques - 1.3.5. Les douleurs de l’accouchement - 1.3.6. Aphrodite telle qu’en elle-même...
1.4. La musique
1.5. La sauvagerie de l’animalité
1.5.1. Le monstre taurin - 1.5.2. Le parcours du taureau
1.6. L’exercice du pouvoir politique
1.6.1. Le plus royal des rois - 1.6.2. Le plus impie des souverains - 1.6.3. Le plus contradictoire des tyrans
2. Des dieux et des lieux
2.1. Entre terre et mer
2.1.1. Du Péloponnèse vers l’Attique - 2.1.2. Une Athènes en miniature - 2.1.3. Une marche vers la civilité
2.2. Athènes et quelques-uns de ses dieux
2.3. La mer et la souveraineté de Poséidon
2.4. Zeus le Crétois et l’accession à la souveraineté
2.4.1. Une terre aussi exemplaire que marginale - 2.4.2. Pouvoir royal et ruses dédaliques - 2.4.3. Cité et charmes épiménidiens - 2.4.4. Les passages de Zeus - 2.4.5. Le Labyrinthe : un enseignement à l’intelligence
2.5. Naxos ou les plaisirs de Dionysos
2.5.1. Insularité dionysiaque - 2.5.2. Consommation prématurée de la sexualité - 2.5.3. Naissances œnologiques - 2.5.4. Epousailles éphémères
2.6. Délos ou la sublimation apollinienne
2.7. Athènes et la configuration polythéiste
3. Les deux versants d’une biographie
3.1. Premier volet : cheminement et circuit convergents
3.2. Le moment du passage : le suicide d’Egée
3.3. Second volet : divergences internes et externes
3.3.1. Le partage du pouvoir - 3.3.2. Les extensions territoriales - 3.3.3. Echecs amoureux - 3.3.4. Amitié par le rapt - 3.3.5. Mort et héroïsation
Notes
V / Cycle et espace cultuels athéniens
1. Apollon aux Pyanopsies
1.1. Les aliments de l’opôra en Pyanopsion
1.1.1. Jeux étymologiques sur une bouillie de fèves - 1.1.2. Un « arbre de mai » automnal ! - 1.1.3. La fève, nourriture primordiale - 1.1.4. Les aliments mûrs de l’éirésiôné - 1.1.5. Un premier menu civilisé - 1.1.6. L’échelle de la cuisson alimentaire
1.2. Se nourrir aux Thargélies
1.2.1. Expulser les boucs émissaires... - 1.2.2.... et consommer les pousses bouillies
1.3. Les supplications du 6 Mounichion
1.4. Récits symboliques apolliniens
1.4.1. Ombres et lumières des Pyanopsies - 1.4.2. Le meurtre symbolique des Thargélies - 1.4.3. L’acte propitiatoire du 6 Mounichion
1.5. Les jeunes et leur dieu
1.5.1. Apollon « dieu de la végétation » - 1.5.2. L’Apollon Pythien des Thargélies - 1.5.3. L’Apollon Delphinien des Pyanopsies - 1.5.4. Fidèles d’Apollon et classes d’âge
2. Dionysos aux Oschophories
2.1. S’alimenter aux Oschophories
2.1.1. Du raisin mûr... - 2.1.2.... aux aliments cuits
2.2. Manger et boire aux Anthestéries
2.2.1. Mesure du vin nouveau - 2.2.2. Le repas des morts
2.3. Récits symboliques dionysiaques
2.4. La communauté civique au service de Dionysos
2.4.1. Bouleversement (partiel) des catégories sociales - 2.4.2. Dionysos dans la cité
3. Athéna au Phalère
3.1. L’alimentation de la civilisation
3.2. L’Athéna des limites
3.2.1. Etymologies d’Athéna Sciras - 3.2.2. Du Phalère au Sciron : les Scira - 3.2.3. Récits symboliques pour Athéna Sciras - 3.2.4. Athéna la Calcaire et ses fidèles
4. Poséidon entre terre et mer
4.1. Poséidon aux limites du territoire
4.1.1. Au Sciron... - 4.1.2.... et au Phalère
4.2. Collaborations avec Athéna
5. L’assistance de Déméter
5.1. Eté et automne
5.2. Hiver dionysiaque
6. La civilisation athénienne : espace et calendrier
6.1. Athéna et Poséidon : la délimitation du domaine agraire
6.1.1. Polarisation des limites de la chôra - 6.1.2. Dédoublement polaire vers l’extérieur
6.2. Apollon et Dionysos : la démarcation du domaine civique
6.2.1. Alternance des mouvements calendaires - 6.2.2. Exaltation dionysiaque et mesure apollinienne - 6.2.3. Complémentarité dionysiaco-apollinienne
6.3. Figures spatiales des cultes de la civilisation
Notes
VI / L’héroïsation symbolique dans l'histoire
1. Le développement historique de la légende
1.1. Epoque archaïque : un récit panhellénique
1.2. La naissance du cycle : appropriation athénienne
1.3. Période classique : expansions athéniennes
1.3.1. Dans la littérature... - 1.3.2. Dans l’iconographie monumentale... 1.3.3. Et dans la céramique !
1.4. IVe siècle : le retour à la démocratie
2. Thésée et ses promoteurs
2.1. Effets d’intérêts personnels
2.2. Reflets d’actes politiques
3. Elaborations symboliques de la légende
3.1. Spéculations territoriales
3.1.1. Parcours terrestre et délimitation de l’Attique - 3.1.2. Parcours maritime et expansion en mer Egée - 3.1.3. Entreprises guerrières et Guerres Médiques - 3.1.4. Héroïsation et expédition politique
3.2. Reflets institutionnels
3.2.1. Mythe et rite d’initiation tribale ? - 3.2.2. Esquives héroïques
3.3. Résurrections en héros
3.3.1. Renaissances autochtones - 3.3.2. Promotion nationale
4. Réorientations symboliques du culte
4.1. Questions de chronologie
4.2. Jeux d’isotopies
4.3. Convergences héroïques
Notes
Bibliographie
Index
Postface à la nouvelle édition.
Préface, par Pierre Vidal-Naquet
I / Créations symboliques
1. Entre « mythe » et « rite »
2. Quand dire ce serait commenter le faire
2.1. Un peu d’histoire
2.2. La fonction explicative
2.3. Legómenon et drṍmenon
2.4. Mythes et rites grecs comme récits
3. Le processus symbolique
3.1. Quelques suggestions théoriques
3.2. Deux couples symboliques
3.2.1. L’intégration à l’anthropologie du groupe - 3.2.2. La réalisation matérielle
3.3. Les propositions symboliques
3.3.1. Le donné naturel et culturel du symbolisme - 3.3.2. La mise en relation symbolique - 3.3.3. L’arbitraire des propositions symboliques - 3.3.4. Le discours mythique comme processus symbolique
3.4. L’effectuation symbolique
3.5. L’interprétation symbolique
4. Quelques procédés d’analyse discursive
4.1. Syntaxe sémio-narrative
4.2. Sémantique sémio-narrative
Notes
II / Les aventures de Thésée
1. Préalables de l’expédition de Crète
1.1. Les signes de la reconnaissance
1.2. Les adversaires monstrueux
1.3. La reconnaissance
1.3.1. La légitimité paternelle - 1.3.2. La légitimité politique - 1.3.3. La légitimité territoriale
1.4. Première compétence du héros
2. L’institution du tribut
2.1. Exploits et mort d’Androgée
2.2. La vengeance de Minos
2.3. L’équilibre de la justice
3. Manipulation du héros
3.1. Convergence narrative et auto-destination
3.2. Versions divergentes
3.3. Un contrat secondaire
3.4. Adjuvants humains
3.5. Destinateurs divins
4. La demeure de Poséidon
4.1. La légitimité divine
4.2. Nouveaux Destinateurs
5. Le Labyrinthe de Crète
5.1. Ruses dédaliques
5.2. Echappatoires
5.3. Versions complémentaires
6. Naxos, île de Dionysos
6.1. Les neuf versions
6.1.1. La version homérique - 6.1.2. La version athénienne - 6.1.3. Variantes mythographiques et poétiques - 6.1.4. Une version hésiodique ? - 6.1.5. La version crétoise d’Epiménide - 6.1.6. Une version locale insulaire - 6.1.7. Variations spatiales et actorielles 6.1.8. La tradition locale - 6.1.9. La version cypriote
6.2. Variations « thématiques »
7. Délos et l’Autel aux cornes
7.1. Fondations cultuelles
7.2. La danse de la grue
7.3. Premiers hommages aux Destinateurs
8. Du Phalère à Athènes : sanction
8.1. En vue des côtes de l’Attique
8.2. Débarquement au Phalère
8.3. Dans les murs d’Athènes
8.3.1. L’institution des Pyanopsies - 8.3.2. L’inauguration des Cybernésia - 8.3.3. La fondation des Oschophories - 8.3.4. La célébration des Théséia
Notes
III : Les cultes « fondés » par Thésée
1. Cultes athéniens
1.1. Le rituel du 6 Mounichion
1.2. Les Oschophories : Dionysos et Athéna
1.2.1. Gestes rituels - 1.2.2. Une inscription providentielle
1.3. Les Cybernésia : Poséidon
1.4. Les Pyanopsies : Apollon
1.4.1. Deux rites distincts ? - 1.4.2. Les raisons d’une complémentarité
1.5. Les Théséia : Thésée !
2. Cultes des îles
2.1. Le culte d’Ariane à Naxos
2.2. Travestis cypriotes
2.3. Rituels déliens
2.3.1 Les Aphrodisia - 2.3.2. Les Délia - 2.3.3. Les Théséia insulaires - 2.3.4. Pratiques circumambulatoires
3. Mythe et rite : relation narrative
3.1. Les marques linguistiques d’un enchaînement
3.2. Un point de vue sémio-narratif sur le rite
3.2.1. Manipulation et sanction inversées - 3.2.2. Manipulation par le récit légendaire - 3.2.3. Jeux de la manipulation - 3.2.4. Sanction dans la pratique sociale
3.3. Inadéquation de quelques catégories anthropologiques
3.4. Manipulations narratives
Notes
IV / Figures mythiques d’un héros national
1. Les acteurs héroïques et leurs actions
1.1. Les degrés de la maturité
1.1.1. Classe d’âge - 1.1.2. Lutte athlétique et combat hoplitique - 1.1.3. Parcours éphébique
1.2. La légitimité royale
1.3. La sexualité
1.3.1. Premières amours - 1.3.2. Relations avec la mère - 1.3.3. Ariane ou l’amour rusé - 1.3.4. Epousailles dionysiaques - 1.3.5. Les douleurs de l’accouchement - 1.3.6. Aphrodite telle qu’en elle-même...
1.4. La musique
1.5. La sauvagerie de l’animalité
1.5.1. Le monstre taurin - 1.5.2. Le parcours du taureau
1.6. L’exercice du pouvoir politique
1.6.1. Le plus royal des rois - 1.6.2. Le plus impie des souverains - 1.6.3. Le plus contradictoire des tyrans
2. Des dieux et des lieux
2.1. Entre terre et mer
2.1.1. Du Péloponnèse vers l’Attique - 2.1.2. Une Athènes en miniature - 2.1.3. Une marche vers la civilité
2.2. Athènes et quelques-uns de ses dieux
2.3. La mer et la souveraineté de Poséidon
2.4. Zeus le Crétois et l’accession à la souveraineté
2.4.1. Une terre aussi exemplaire que marginale - 2.4.2. Pouvoir royal et ruses dédaliques - 2.4.3. Cité et charmes épiménidiens - 2.4.4. Les passages de Zeus - 2.4.5. Le Labyrinthe : un enseignement à l’intelligence
2.5. Naxos ou les plaisirs de Dionysos
2.5.1. Insularité dionysiaque - 2.5.2. Consommation prématurée de la sexualité - 2.5.3. Naissances œnologiques - 2.5.4. Epousailles éphémères
2.6. Délos ou la sublimation apollinienne
2.7. Athènes et la configuration polythéiste
3. Les deux versants d’une biographie
3.1. Premier volet : cheminement et circuit convergents
3.2. Le moment du passage : le suicide d’Egée
3.3. Second volet : divergences internes et externes
3.3.1. Le partage du pouvoir - 3.3.2. Les extensions territoriales - 3.3.3. Echecs amoureux - 3.3.4. Amitié par le rapt - 3.3.5. Mort et héroïsation
Notes
V / Cycle et espace cultuels athéniens
1. Apollon aux Pyanopsies
1.1. Les aliments de l’opôra en Pyanopsion
1.1.1. Jeux étymologiques sur une bouillie de fèves - 1.1.2. Un « arbre de mai » automnal ! - 1.1.3. La fève, nourriture primordiale - 1.1.4. Les aliments mûrs de l’éirésiôné - 1.1.5. Un premier menu civilisé - 1.1.6. L’échelle de la cuisson alimentaire
1.2. Se nourrir aux Thargélies
1.2.1. Expulser les boucs émissaires... - 1.2.2.... et consommer les pousses bouillies
1.3. Les supplications du 6 Mounichion
1.4. Récits symboliques apolliniens
1.4.1. Ombres et lumières des Pyanopsies - 1.4.2. Le meurtre symbolique des Thargélies - 1.4.3. L’acte propitiatoire du 6 Mounichion
1.5. Les jeunes et leur dieu
1.5.1. Apollon « dieu de la végétation » - 1.5.2. L’Apollon Pythien des Thargélies - 1.5.3. L’Apollon Delphinien des Pyanopsies - 1.5.4. Fidèles d’Apollon et classes d’âge
2. Dionysos aux Oschophories
2.1. S’alimenter aux Oschophories
2.1.1. Du raisin mûr... - 2.1.2.... aux aliments cuits
2.2. Manger et boire aux Anthestéries
2.2.1. Mesure du vin nouveau - 2.2.2. Le repas des morts
2.3. Récits symboliques dionysiaques
2.4. La communauté civique au service de Dionysos
2.4.1. Bouleversement (partiel) des catégories sociales - 2.4.2. Dionysos dans la cité
3. Athéna au Phalère
3.1. L’alimentation de la civilisation
3.2. L’Athéna des limites
3.2.1. Etymologies d’Athéna Sciras - 3.2.2. Du Phalère au Sciron : les Scira - 3.2.3. Récits symboliques pour Athéna Sciras - 3.2.4. Athéna la Calcaire et ses fidèles
4. Poséidon entre terre et mer
4.1. Poséidon aux limites du territoire
4.1.1. Au Sciron... - 4.1.2.... et au Phalère
4.2. Collaborations avec Athéna
5. L’assistance de Déméter
5.1. Eté et automne
5.2. Hiver dionysiaque
6. La civilisation athénienne : espace et calendrier
6.1. Athéna et Poséidon : la délimitation du domaine agraire
6.1.1. Polarisation des limites de la chôra - 6.1.2. Dédoublement polaire vers l’extérieur
6.2. Apollon et Dionysos : la démarcation du domaine civique
6.2.1. Alternance des mouvements calendaires - 6.2.2. Exaltation dionysiaque et mesure apollinienne - 6.2.3. Complémentarité dionysiaco-apollinienne
6.3. Figures spatiales des cultes de la civilisation
Notes
VI / L’héroïsation symbolique dans l'histoire
1. Le développement historique de la légende
1.1. Epoque archaïque : un récit panhellénique
1.2. La naissance du cycle : appropriation athénienne
1.3. Période classique : expansions athéniennes
1.3.1. Dans la littérature... - 1.3.2. Dans l’iconographie monumentale... 1.3.3. Et dans la céramique !
1.4. IVe siècle : le retour à la démocratie
2. Thésée et ses promoteurs
2.1. Effets d’intérêts personnels
2.2. Reflets d’actes politiques
3. Elaborations symboliques de la légende
3.1. Spéculations territoriales
3.1.1. Parcours terrestre et délimitation de l’Attique - 3.1.2. Parcours maritime et expansion en mer Egée - 3.1.3. Entreprises guerrières et Guerres Médiques - 3.1.4. Héroïsation et expédition politique
3.2. Reflets institutionnels
3.2.1. Mythe et rite d’initiation tribale ? - 3.2.2. Esquives héroïques
3.3. Résurrections en héros
3.3.1. Renaissances autochtones - 3.3.2. Promotion nationale
4. Réorientations symboliques du culte
4.1. Questions de chronologie
4.2. Jeux d’isotopies
4.3. Convergences héroïques
Notes
Bibliographie
Index
Postface à la nouvelle édition.
Droits étrangers
Droits étrangers
THESEUS AND THE ATHENIAN IMAGINARY WORLD
Legend and Religion in Ancient Greece
Contact : d.ribouchon@editionsladecouverte.com
Legend and Religion in Ancient Greece
Important subjects for cultural and social anthropology, myth and ritual stem from the same symbolic process which Claude Calame analyses in this work in the light of the Athenian hero. The written and pictorial representation of the age of Theseus is particularly fertile ground for a semiotic-narrative and anthropological exploration of all the practical implications.
This book is a revised edition of the work published by Payot-Lausanne in 1996. A Greek cultural history classic.
Claude Calame is a historian and anthropologist. He is a director of studies at the EHESS (School for Advanced Studies in the Social Sciences), and the author of Pratiques poétiques de la mémoire (Poetic memory practices) (La Découverte, 2006) and Qu’est-ce que la mythologie grecque ? (What is Greek mythology?) (Folio, 2015).
Contact : d.ribouchon@editionsladecouverte.com
